Baru-baru ini sebuah
kuliah Pluralisme Agama dalam bentuk seri mingguan diselenggarakan oleh sebuah
organisasi yang menyematkan dirinya dengan ‘Jaringan Islam Liberal’ di kawasan
Utan Kayu, Jakarta. Kuliah ini dihadiri oleh para mahasiswa yang berasal dari
berbagai Perguruan Tinggi, terutama yang berada di wilayah Jakarta dan
sekitarnya. Sementara sang guru adalah aktifis organisasi tersebut yang selama
ini banyak menyebarkan faham-faham yang ‘nyeleneh’ di tanah air.
Setiap peserta
diwajibkan menulis sebuah artikel dengan tema Pluralisme Agama sebagai syarat
kelulusan yang dipublikasikan melalui situs organisasi tersebut. Dalam sebuah
artikel, dengan sangat lugu seorang peserta mengatakan, “Penulis meyakini,
pintu menuju Tuhan itu tidak hanya satu, tetapi banyak, sebanyak pikiran
manusia. Seperti kata Al-Quran: “Wahai anak-anaku, janganlah kalian masuk dari
satu pintu yang sama, tapi masuklah dari pintu-pintu yang berbeda” (QS Yusuf: 67).
… Hal ini menyimpulkan bahwa, sebenarnya agama itu hanya sebuah jalan menuju
Tuhan. Meskipun jalan itu beragam, warna-warni, luas, plural, tetapi semuanya
akan menuju ke arah vertikal yang sama: Tuhan Yang Maha Esa”.[1]
Kutipan diatas hanyalah
salah satu contoh dari beberapa tulisan yang sarat dengan dengan pemikiran sūfasṭā’iyyah
atau sophisme, yaitu faham yang menolak kebenaran absolut dan
menganggap setiap pendapat sama benarnya karena semuanya bersifat relatif atau
nisbi.
Keraguan yang
berlebihan tanpa diiringi pemahaman dan ilmu yang memadai menjadikan si penulis
hilang arah dan pupus imannya pada agama. Ia juga salah dalam menempatkan ayat
tersebut (QS. Yūsuf: 67). Ini bukan ayat pluralisme agama, tetapi menceritakan
perintah Nabi Yaʿkub as. kepada anak-anaknya agar memasuki kota Mesir melalui
pintu yang berbeda, karena beliau khawatir terhadap keselamatan anak-anaknya yang
mempunyai paras yang cantik dari gangguan orang-orang yang tidak
bertanggungjawab sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibn ʿAbbās, Muḥammad ibn
Kaʿb, Mujāhid dan Qatādah yang dikutip oleh Ibn Kathīr dalam
kitab tafsīrnya.[2]
Salah tafsir semacam
ini juga kita jumpai dalam argumentasi guru dari si murid mengenai ‘ayat
pluralisme’ yakni al-Baqarah ayat 62 dan al-Mā’idah ayat 69. Konon katanya
keselamatan di akhirat kelak bukanlah milik umat Islam semata, Yahudi, Nasrani
dan Sabi’in juga berhak mendapatkan keselamatan asalkan beriman dan
beramal salih, kata mereka. Sebenarnya jika kita lihat dengan jernih konteks siyaq,
sibaq dan lihaq dari ayat ini dan tafsīr al-Qur’ān bi
al-Qur’ān serta penjelasan para mufassir, pendapat ini jelas keliru.
Ada juga praktek
‘menggunting’ teks oleh si guru untuk membenarkan yang batil. Misalnya ketika
dikatakan ahlul kitāb tidak terbatas hanya pada Yahudi dan Nashrani,
melainkan Buddha, Hindu, Konghucu dan Shinto pun termasuk ahlul kitāb.
Mereka mengutip pendapat Rashīd Riḍā,
tapi mengabaikan peringatan beliau akan seriusnya bahaya pernikahan antara
laki-laki Muslim dengan perempuan ahlul kitāb.[3]
Dalam pembahasan ilmu kalam, sūfasṭā’iyyah atau faham sophisme ini menjadi perbincangan tersendiri, bahkan Imām al-Nasafī memasukkannya kedalam pembahasan akidah: ḥaqāiq
al-ash-yā’ thābitah wa al-ʿilm bihā mutaḥaqqiq, khilāfan li al-sūfasṭā’iyyah.
Artinya, hakikat quidditas atau esensi segala sesuatu itu tetap, tidak berubah
(yang berubah itu hanyalah sifatnya saja). Pengetahuan tentangnya benar adanya
yang bersalahan dengan golongan sūfasṭā’iyyah.[4]
Al-Baghdadi adalah orang yang pertama membagikan sūfasṭā’iyyah kedalam
tiga bentuk yang kemudian diikuti oleh al-Nasafī. Mereka adalah: pertama al-ʿindiyah
atau relativisme. Kelompok ini meyakini bahwa tidak ada yang objektif dalam
ilmu dan kebenaran. Semuanya bersifat subjektif. Ringkasnya, kelompok ini meyakini
bahwa kebenaran itu tergantung kepada orang yang mengatakannya. Kedua, al-ʿinādiyyah
atau skeptisisme yang bermakna the obstinate alias keras kepala.
kelompok ini merasa ‘masa bodoh’ dengan kebenaran walaupun kebenaran itu sudah jelas.
Ringkasnya, kelompok ini mengatakan bahwa tidak ada manusia yang tahu. Dan
ketiga, lā adriyyah atau agnotisisme. Kelompok ini selalu ragu dalam
melihat kebenaran karena tidak tahu hakikat kebenaran itu sendiri. ‘I do not
know’, begitulah tepatnya. Ringkasnya, kelompok ini mengatakan bahwa
kebenaran itu tidak dapat dicapai oleh manusia.[5]
Kelompok ini berawal
dari sebuah gerakan filsafat pada zaman Yunani kuno oleh saintis gadungan alias
‘sophist’ (Greek: sophistāi) yang dipimpin oleh Protagoras (480-410 SM),
Georgias (483-375 SM), Hippias dan Prodicus. Mereka ini kelompok yang
menyesatkan dengan menyebarkan faham etika dan epistomologi relativisme.
Menganggap eksistensi itu tidaklah penting dan tidak akan pernah diketahui.
Agama menurut mereka hanyalah sebuah penipuan belaka, sehingga sembahyang itu
tidak ada gunanya serta validitas hukum itu hanya cocok untuk waktu dan tempat
tertentu saja. Kemudian juga mereka memasukkan benih-benih keraguan dalam ilmu
dan kemungkinan untuk mendapatkannya
serta memprakarsai faham skeptisisme.[6]
Ciri-ciri dari faham
ini yang telah digariskan oleh ulama kita tampak pada kelompok ‘neo-sophist’
atau mereka yang se‘nasab’ dengan mereka. Dalam bidang tafsir, tidak ada
tafsir yang benar, semuanya relatif (ʿindiyyah), katanya. Tapi
aneh, mereka pun sering mengutip pendapat para mufassir yang otoritatif, tentu yang
sesuai dengan selera mereka. Dalam bidang syariʿah, tidak ada lagi teks yang
bersifat qaṭʿī (pasti) dan thawābit (tetap), semuanya dibolehkan
untuk berijtihad. “… Dengan mengecualikan ayat-ayat yang berkaitan dengan ritual murni
seperti shalat, puasa, dan haji, ketentuan soal makanan dan minuman (math’umat dan masybuhat), seluruh ‘ayatul ahkam’ atau ayat-ayat hukum yang
keseluruhannya turun di Madinah itu harus dianggap sebagai ayat yang berlaku
temporer, kontektual, dan terbatas pada pengalaman sosial bangsa Arab abad ke-7
M. Ayat-ayat itu mencakup ketentuan tentang kewarisan, pernikahan, kedudukan
perempuan, jilbab, qishas, jilid, potong tangan…”, begitulah katanya.[7] Bahkan yang lebih ‘nyeleneh’ lagi, homoseksual pun dihalalkan oleh
salah seorang dari mereka. Mereka terjebak dalam
keraguan yang tiada ujungnya. Framework semacam ini digunakan dalam
falsafah ilmu Barat modern dan diterima dengan ‘manut’ oleh mereka.
Maka yang perlu kita
tekankan disini adalah bahwa ilmu itu tidaklah netral atau bebas nilai, akan
tetapi sarat nilai. Ilmu yang lahir dari
rahim Barat, tidak dinafikan nilai-nilai Barat pun terselip disitu. Menolaknya
secara mentah-mentah adalah bodoh. Sementara bersikap menerima saja tanpa sikap
kritis (taken for granted) itu ceroboh. Akan tetapi pilihlah mana
yang sesuai budaya dan kebenaran agama kita. Hal inilah yang dilakukan oleh
para ilmuan kita pada masa lalu ketika ilmu-ilmu dan filsafat Yunani, Persia
dan India digalakkan untuk dikaji. Mereka tidak langsung menerima melainkan
melalui proses penyaringan terlebih dahulu seperti yang dikatakan oleh al-Kindi bahwa mereka [ilmuan Muslim] tidak menerima bulat-bulat ilmu asing, tetapi ilmu itu mestilah
melalui proses penyaringan yang berasaskan adat dan agama Islam.[8] Wallāhu aʿlam bi al-ṣawab!
*Penulis Mahasiswa
Master Di Centre for Advanced Studies on Islam, Science And Civilization
(Casis) – Universitas Teknologi Malaysia Kuala Lumpur.
Artikel ini telah dimuat dalam majalah Hidayatullah Online: Klik Disini
[4] Saʿd al-Dīn al-Taftāzānī, Sharh ʿAqā’id
al-Nasafiyyah (Mesir: al-Maktabah al-Aẓhariyyah Litturāth, 2000), hlm 20-21
[5] Sharh ʿAqā’id
al-Nasafiyyah, hlm 21-22. Lihat pula Syed Muhammad Naquib al-Attas, the
Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of
The ʿAqā’id al-Nasafī (Kuala Lumpur: Department of Publication University
of Malaya, 1988), hlm. 48; penjelasan dan analisis yang lengkap kelompok ini
dalam bentuk modern lihat pula Wan Mohd Nor Wan Daud, The Educational
Philosophy and Practice of Syed Muhammad Naquib al-Attas (Kuala Lumpur:
International Institute of Islamic Thought and Civilization, 1988), hlm.
83-97
[7] Abd.
Moqsith Ghazali, dkk., Metodologi Studi
al-Qur’an ((Jakarta: PT.
Gramedia Pustaka Utama, 2009), hlm. 136
Tidak ada komentar:
Posting Komentar